Šīs vēstules veido autores polemiku ar jezuītiem, nikniem holandiešu teologa Jansenius mācības vajātājiem, kuri pret patiesajiem ticīgajiem iebilda pret pārējo masu, kas oficiāli pieņem baznīcas mācību. Francijā jansenisma bastions bija Parijas abatija Por Royal, kuras sienās Paskāls pavadīja vairākus gadus.

Polemisks ar jezuītiem, autors galvenokārt nāk no veselā saprāta. Pirmais diskusijas temats ir žēlastības doktrīna, pareizāk sakot, šīs mācības interpretācija, ko veic jezuītu tēvi, kuri pārstāv oficiālo viedokli, un Jansena atbalstītāji. Jezuīti atzīst, ka visi cilvēki ir apveltīti ar dominējošu labvēlību, bet, lai viņi spētu rīkoties, viņiem ir vajadzīga efektīva žēlastība, ko Dievs nenosūta visiem. Jansenisti, no otras puses, uzskata, ka jebkura valdošā žēlastība pati par sevi ir efektīva, taču ne visiem tā piemīt. Kāda ir atšķirība? - autore jautā un nekavējoties atbild: “Un izrādās, ka atšķirība starp jansenistiem (jezuīti) ir vienīgi terminoloģijas līmenī.” Neskatoties uz to, viņš dodas pie teologa, dedzīga jansenistu pretinieka, uzdod viņam to pašu jautājumu un saņem atbildi: runa nav par to, ka žēlastība tiek piešķirta visiem vai ne visiem, bet gan, ka jansenisti neatzīst, ka “taisnīgajiem ir iespējas pakļauties Dieva baušļiem tieši tā, kā mēs to saprotam. ” Kur te ir jārūpējas par loģiku vai vismaz veselo saprātu!

Jezuītu tēvi ir tikpat nekonsekventi, apspriežot grēcīgās darbības. Galu galā, ja žēlastības rīkošana ir atklāsme no Dieva, ar kuras palīdzību viņš mums pauž savu gribu un mudina mūs to piepildīt, tad kāda ir neatbilstība jansenistiem, kuri arī Dieva dāvanu redz žēlastībā? Bet tajā, ka saskaņā ar jezuītiem Dievs sūta spēka žēlastību visiem cilvēkiem pie katra kārdinājuma; "Ja visos kārdinājumos mums nebija žēlastības, lai atturētu mūs no grēka, tad neatkarīgi no tā, kādu grēku mēs izdarījam, to nevar mums piedēvēt." Jansenisti tomēr apgalvo, ka grēki, kas izdarīti bez efektīvas žēlastības, no tā nekļūst mazāk grēcīgi. Citiem vārdiem sakot, jezuīti neziņā visu attaisno! Tomēr jau sen ir zināms, ka nezināšana neatbrīvo pārkāpēju no atbildības. Un autors sāk spekulēt, kāpēc jezuītu tēvi ķērās pie tik sarežģītas casuistry. Izrādās, ka atbilde ir vienkārša: jezuītiem “ir tik labs viedoklis par sevi, ka viņi to uzskata par noderīgu un it kā reliģijas labā, lai viņu ietekme izplatītos visur”. Lai to izdarītu, viņi no sava vidus izvēlas casuistus, kuri ir gatavi atrast visam pienācīgu skaidrojumu. Tātad, ja pie viņiem nāk kāds cilvēks, kurš vēlas atdot netaisnīgi iegūto mantu, viņi to slavēs un stiprinās šajā dievbijīgajā darbībā; bet, ja pie viņiem nāk cits cilvēks, kurš nevēlas neko atgriezt, bet vēlas saņemt absolūciju, viņi tāpat atradīs iemeslus, lai viņam sniegtu absolūciju. Tātad jezuīti, “izmantojot tādu vadītu, izpalīdzīgu un izveicīgu vadību”, sniedz rokas visā pasaulē. Lai pamatotu savu liekulību, viņi izvirza iespējamo viedokļu doktrīnu, kas sastāv no tā, ka, balstoties uz pareizu argumentāciju, iemācītais var nonākt pie viena, kā arī pie otra secinājuma, un tas, kurš zina, var brīvi sekot viedoklim, kas viņam patiks vislabāk. “Pateicoties jūsu iespējamajiem viedokļiem, mums ir pilnīga sirdsapziņas brīvība,” smieklīgi atzīmē autore. Un kā casuists atbild uz viņu jautājumiem? "Mēs atbildam, kas ir patīkami mums, vai drīzāk, kas ir patīkami tiem, kas mums jautā." Protams, ar šo pieeju jezuītiem ir jāizgudro visa veida viltības, lai izvairītos no evaņģēlija autoritātes. Piemēram, Svētie Raksti saka: “No visa liekā, dodiet almu”. Bet kazuisti atrada veidu, kā atbrīvot bagātos cilvēkus no pienākuma dot alimu, savā veidā izskaidrojot vārdu "pārmērība": "Tas, ko laicīgie cilvēki nolika malā, lai paaugstinātu savu stāvokli un tuvinieku stāvokli, netiek saukts par pārmērīgu. Tāpēc maz ticams, ka kādreiz būs pārlieku daudz laicīgo cilvēku un pat karaļu. ” Jezuīti ir tikpat liekulīgi, izstrādājot noteikumus "visiem cilvēkiem", tas ir, garīdzniekiem, muižniekiem un trešajam īpašumam. Tā, piemēram, viņi atļauj pielūgt priestera masu, kas iekrita komisijas grēkā, vienīgi pamatojoties uz to, ka, ja tagad ar visu nopietnību "atbrīvot priesterus no altāra", burtiski vairs nebūs, kam kalpot. "Un tomēr liels skaits vakariņu kalpo lielākai Dieva godībai un lielākam dvēseles labumam." Ne mazāk elastīgi ir noteikumi par kalpotājiem. Ja, piemēram, kalps pilda sava kunga “amorālo komisiju”, bet to dara tikai “tikai sava labā”, šādu kalpu var viegli novērtēt. Arī īpašnieku īpašuma zādzība ir pamatota, "ja citi tāda paša ranga kalpi vairāk saņem citur". Tajā pašā laikā autore ņirgājoties atzīmē, ka kaut kādu iemeslu dēļ šāds arguments tiesā neder.

Un šeit ir redzams, kā jezuītu tēvi “apvienoja evaņģēlija noteikumus ar gaismas likumiem”. “Nedod nevienam ļaunu par ļaunu,” teikts Rakstos. "No tā izriet, ka militārpersona var nekavējoties sākt vajāt to, kurš viņu ievainoja, kaut arī nevis ar mērķi padarīt ļaunu par ļaunu, bet gan lai saglabātu viņa godu." Līdzīgā veidā viņi attaisno slepkavības - galvenais ir tas, ka nav nodoma nodarīt ļaunumu ienaidniekam, bet tikai vēlme darīt labu sev: "vajadzētu nogalināt tikai tad, kad tas ir lietderīgi un ir labs varbūtējs viedoklis". “Kur rodas šādas atklāsmes!” - autors apjukumā iesaucas. Un uzreiz saņem atbildi: no “ļoti īpašām atziņām”.

Zādzība ir tikpat savdabīgi pamatota: "Ja jūs satiekat zagli, kurš nolemj aplaupīt nabadzīgu cilvēku, lai viņu novirzītu, jūs varat viņam parādīt kādu bagātu cilvēku, kuru viņš var aplaupīt." Līdzīgi apsvērumi ir atrodami darbos ar nosaukumu “Kaimiņa mīlestības prakse” vienam no cienījamākajiem jezuītiem. "Šī mīlestība ir patiešām neparasta," atzīmē autore, "lai glābtu no viena pazaudēšanas uz otra kaitējumu." Ne mazāk zinātkāri ir jezuītu apsvērumi par cilvēkiem, kas iesaistīti raganībā: vai viņiem vajadzētu atdot naudu klientiem vai nē? “Jā”, ja “zīlētājs nezina Melno grāmatu”, “nē”, ja viņš ir “prasmīgs burvis un darīja visu iespējamo, lai uzzinātu patiesību”. “Tādā veidā burvjus var padarīt zinošus un pieredzētus savā mākslā,” secina autore. Viņa pretinieks sirsnīgi jautā: “Vai nav lietderīgi zināt mūsu noteikumus?”

Pēc tam autors citē ne mazāk kuriozus argumentus no jezuītu tēva grāmatas “Grēku summa”: “Kaimiņa garīgā labuma skaudība ir mirstīgs grēks, bet pagaidu skaudība ir tikai attaisnojams grēks”, jo īslaicīgas lietas Kungam un viņa eņģeļiem ir nenozīmīgas. Tas satur arī pavedinātāja attaisnojumu: "meitenei pieder jaunavība, kā arī viņas ķermenis" un "var būt, ka tās ir pēc viņa ieskatiem".

Pārsteidzošs jauninājums ir doktrīna par „garīgām klauzulām”, kas ļauj sniegt nepatiesus lieciniekus un nepatiesus zvērestu. Izrādās, ka pēc skaļi izteikta vārda: “Es zvēru, ka to nedarīju”, klusi pievienojiet “šodien” vai kaut ko līdzīgu “ar vārdu sakot, dodiet savām runām pagriezienu, ko viņiem dotu kvalificēts cilvēks”.

Jezuīti ne mazāk ātras darbības risina arī ar baznīcas sakramentiem, no draudzes locekļiem prasot garīgus un citus centienus. Piemēram, jums var būt divi atzīšanās - par parastajiem un slepkavības grēkiem; neatbildēt uz jautājumu “tas ir parasts grēks”, kurā jūs nožēlojat grēkus. Pietiek ar grēksūdzi pajautāt, vai grēku nožēlojošais ienīst dvēseli, un, saņemot atbildi “jā”, ņem vārdu un dod absolūciju. No grēka būtu jāizvairās, bet, ja apstākļi to pievelk, grēkošana ir atvainojama. Un pilnīgi apvēršot visas pieklājības idejas, jezuīti izslēdz neslavas celšanu no visnepiemērotāko grēku vidus. “Apmelot un piedēvēt iedomātus noziegumus, lai mazinātu ticību tiem, kas par mums slikti runā, ir tikai piedodams grēks,” viņi raksta. Šī mācība ir tik plaši izplatīta ordeņa dalībnieku starpā, autore norāda, ka viņi visus, kas uzdrošinās to apstrīdēt, sauc par “neziņu un uzdrīkstēšanos”. Un cik patiesi dievbijīgu cilvēku kļuva par upuri šo necienīgo skolotāju apmelošanai!

“Nemēģiniet izlikties par mentoriem; tam jums nav ne morālu, ne garīgu spēju ”,“ atstājiet draudzi vienu pašu, ”autore aicina savus pretiniekus. Atbildētāji uz viņu kritizē apsūdzības par ķecerību. Bet kādus pierādījumus sniedz sašutušie jezuītu tēvi? Un šeit ir daži: autors "Por Royal biedru", Por Royal abatija "pasludināts par ķecerību", kas nozīmē, ka autors ir arī ķeceris. "Tāpēc," autore secina, "visa šīs apsūdzības nasta gulstas nevis uz mani, bet uz Port Royal." Un viņš atkal vardarbīgi metas cīņā, lai aizstāvētu ticību, kas paaugstina cilvēka garu: “Dievs maina cilvēka sirdi, ielejot savā dvēselē debesu saldumu, kas, pārvarot miesiskas baudas, rada to, ko cilvēks izjūt, no vienas puses, viņa mirstību un nenozīmīgums un, no otras puses, domājot par Dieva diženumu un mūžību, saņem nepatiku pret grēka kārdinājumiem, kas to izslēdz no neiznīcināma labuma. Gūstot visaugstāko prieku Dievā, kas viņu piesaista pie sevis, viņš vienmēr tiek piesaistīts pats, ar sajūtu pilnīgi brīvu, pilnīgi brīvprātīgu. "